Encountering Theology Of Mission

Noldianto Marianus Lasterman

Dalam buku mengenai "Encountering Theology Of Mission"  terlebih khusus dalam bagian In Task Of Mission:Convergence and Counclusions, mau mengajak para pembaca untuk mengetahui kisah teologi misi, seperti yang dijelaskan di bab sebelumnya, berkembang dengan baik ke tahun 1970an agak hiruk-pikuk yang menimbulkan kontroversi dan perpecahan. Baru menjelang akhir abad ke-20 telah ada moderasi dalam posisi dan beberapa pendekatan antara ahli missiologis evangelis dan konservatif. Sementara itu, dalam teologi evangelis.Misi, posisi mulai muncul memberi perhatian lebih besar pada aksi sosial sebagai bagian dari misi.

Berbagai teologi evangelis telah menunjukkan diri mereka sebagai holistic (terkadang dieja secara holistik) karena mereka berusaha memahami misi dalam syarat pelayanan kepada keseluruhan pribadi. Istilah lain digunakan untuk posisi yang sama termasuk misi integral atau misi transformatif. Pendekatan ini mewakili upaya untuk mencapai konvergensi perhatian evangelikal tradisional untuk proklamasi dan penanaman gereja dengan pandangan misi yang lebih komprehensif termasuk aksi sosial dan welas asih.

Dalam beberapa hal debat evangelis mengenai hubungan penginjilan dan aksi sosial telah tidak berbuah. Charles Ringma mencatat dua alasan ini: "Yang pertama adalah bahwa kisah alkitabiah mencerminkan kepedulian Allah terhadap keseluruhan orang, masyarakat, dan tatanan yang tercipta. . . . Kedua, dalam sejarah panjang dari gereja Kristen tidak ada tradisi besar yang tidak menegaskan bahwa cinta Tuhan melibatkan cinta sesama dan tidak mengajarkan bahwa gereja memiliki misi, kenabian dan transformatif di dunia "(2004, 434).

Meskipun demikian, perdebatan telah muncul dari berbagai teologi yang sah, historis, dan praktis. Sebelum mengusulkan pendekatan kami untuk mengintegrasikan keprihatinan ini, kami secara singkat memeriksa diskusi evangelis sejauh ini.

Evangelis, Aksi Sosial, dan Misi Holistik

Para pengikut Kristus yang sejati selalu menjadi orang yang penuh kasih dan perhatian untuk nasib orang miskin dan kurang mampu. Perhatian ini khas Yesus, orang-orang Kristen mula-mula, dan gereja dan misionaris di seluruh dunia sejarah. Namun, menjelang akhir abad kesembilan belas berbagai teologis perkembangan melayani pendekatan polarisasi terhadap misi. Di tangan satunya, kelompok liberal relativized pesan dari Alkitab dan mempertanyakan necesitas penginjilan Injil sosial postmillennial menekankan duniawi perbaikan untuk mengantarkan kerajaan Tuhan (Fishburn 2004). Di sisi lain Tangan, premilenialisme menjadi lebih menonjol di kalangan evangelis, dan urgensi penginjilan meningkat dengan keyakinan akan kembalinya iman Kristus dan penilaian berikutnya. Penginjilan dunia, bukan program sosial, akan mempercepat kembalinya Kristus Perbaikan dunia ini sebelum kembalinya Kristus dipandang oleh beberapa orang sebagai sia-sia. Perdebatan fundamentalis modernis Amerika Utara pada awal abad ke-20 meningkatkan perpecahan. Kelompok konsili cenderung lebih mengarah pada pelayanan sosial; kaum fundamentalis dan evangelis cenderung menekankan penginjilan (lihat Patterson 1990).

Setelah perdebatan ini, misi evangelis tidak berhenti menjadi welas asih, karena mereka terkadang karikatur, dan terus mengoperasikan rumah sakit, sekolah, dan panti asuhan Tapi karya semacam itu dianggap subordinat penginjilan dan penanaman gereja. Pada tahun 1902 Robert E. Speer menyebut proposal bahwa misi luar negeri mereorganisasi kain sosial "doktrin nakal." Dia berpendapat bahwa misi harus menanamkan kehidupan Kristus di dalam hati semua orang dan menyerahkan hasilnya kepada Tuhan (dikutip dalam Peters 1972, 171). Upaya untuk mengubah struktur sosial, politik, atau ekonomi dipandang cukup curiga kompromi dengan Injil sosial.

Munculnya Hati Tak Bernoda Carl F. H. Henry tentang Modern Fundamentalisme pada tahun 1947 menandai sebuah perubahan awal dalam etika sosial evangelis, reklamasi tindakan sosial sebagai perhatian alkitabiah yang sah. Bila dilihat secara radikal dari Misi sebagai humanisasi dan pembebasan muncul pada tahun 1960an dan 1970an, polarisasi di lingkaran misi meningkat. Tapi sudah di tahun 1966 secara bertahap.Perubahan dalam pemikiran evangelis tampak jelas di Kongres Dunia tentang Evangelisme di Berlin, di mana dimensi sosial Injil dieksplorasi dalam beberapa dokumen. Juga pada tahun 1966 Kongres Misi Gereja di Seluruh Dunia diadakan di Wheaton. Deklarasi Wheaton yang dihasilkan mengakui kegagalan evangelis secara alkitabiah menangani berbagai masalah sosial dan menyerukan sosial evangelis tindakan dan kepedulian terhadap keadilan. Tindakan seperti itu, sedapat mungkin, harus dilakukan ditemani oleh kesaksian lisan Injil (Wheaton Declaration 1966, 13, 24).

Pada tahun 1973 Workshop Evangelicals and Social Concern diadakan di Chicago diproduksi Chicago Declaration of Evangelical Social Concern dan melahirkan Evangelis untuk Aksi Sosial (ESA). Salah satu nilai inti ESA yang dinyatakan berbunyi, "GEREJA dipanggil untuk menjadi model Kerajaan Allah sebagaimana adanya menunjuk pada pribadi Yesus Kristus dan bekerja menuju penglihatan Allah tentang yang adil masyarakat. Penginjilan dan transformasi sosial tidak bisa dibagi dalam karya kerajaan "(ESA n.d.).

Sejumlah teolog evangelis dari dunia mayoritas mulai mengekspresikan ketidaksabaran dengan missiologi yang dianggap dikotomisasi spiritual dan kebutuhan material manusia. Di Kongres Lausanne tentang Evangelisasi Dunia pada tahun 1974, beberapa makalah dipresentasikan dalam menangani tanggung jawab dan misi sosial (Douglas 1975). Kelompok ad hoc juga membentuk draf makalah berjudul "Teologi dan Implikasi Pemuridan Radikal" (1975) yang menganjurkan sikap yang lebih berani tentang pentingnya aksi sosial dalam misi. Lausanne Kovenan mencerminkan keprihatinan ini dalam Pasal 5, "Tanggung Jawab Sosial Kristen," yang berbunyi sebagian, "Meskipun rekonsiliasi dengan orang lain bukanlah rekonsiliasi dengan Tuhan, juga bukan penginjilan tindakan sosial, juga pembebasan politik. Keselamatan, bagaimanapun, kami menegaskan bahwa penginjilan dan keterlibatan sosio-politik sama-sama merupakan bagian dari tugas Kristen kita. . . . Saat orang menerima Kristus mereka dilahirkan kembali ke kerajaannya dan harus mencari tidak hanya untuk berpameran tapi juga untuk menyebarkan kebenarannya di tengah dunia yang tidak benar. "Konsiliar upaya untuk mendefinisikan misi sebagai tindakan sosial dan keselamatan sebagai pembebasan politik ditolak secara eksplisit, dan perbedaan antara penginjilan dan tindakan sosial dipertahankan. Tapi keduanya dianggap sebagai tugas Kristen.

Pada tahun 1975 John R. W. Stott merilis Misi Kristennya di Dunia Modern, menandai pergeseran dalam pemikirannya. Dia datang untuk melihat versi Johannine Amanat Agung dalam Yohanes 17:18 dan 20: 21-untuk dikirim seperti Yesus dikirim - sebagai perumusan yang paling penting, lebih diutamakan daripada Matthean formulasi (untuk membuat murid). Dia menilai aksi sosial itu setara mitra penginjilan independen, sambil mempertahankan keunggulan penginjilan atas kegiatan lain yang mungkin benar disebut misi. Perkembangan ini terutama penting karena kepemimpinan Stott dalam gerakan Lausanne dan penerimaan umumnya sebagai salah satu misi evangelikalisme yang paling dihormati negarawan. Dalam buku selanjutnya, The Contemporary Christian (1992), Stott mengabdikan diri keseluruhan bab untuk "Misi Holistik" (337-55).

Banyak evangelis lainnya juga mulai menghubungkan Yohanes 20:21 dengan Lukas 4: 18-19, dengan alasan bahwa untuk dikirim karena Yesus dikirim berarti memberitakan yang baik berita kepada orang miskin dan membebaskan para tawanan dalam arti harfiah. Misi begitu dikandung memiliki kewajiban sosial-etis, dan pemuridan bangsa dipandang hanya sebagai satu aspek misi. Pelayanan Yesus menjadi paradigma untuk misi, menggantikan contoh misi apostolik awal yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul. Dalam kata-kata Samuel Escobar, "Yesus diutus oleh Allah Bapa dan berada Misionaris terbaik Tuhan, model sejati untuk misi Kristen "(2003, 99). Pada tahun 1980an, diskusi missiologis evangelis terus berlanjut banyak publikasi dan konsultasi yang berusaha mengklarifikasi seorang evangelis posisi mengenai tempat aksi sosial dalam misi dan hubungannya untuk penginjilan Mungkin yang paling signifikan adalah disponsori LCWE antar-Konsultasi Nasional tentang Hubungan antara Penginjilan dan Sosial Tanggung Jawab (CRESR, 1982) di Grand Rapids, Michigan. Peserta mewakili keseimbangan wilayah geografis, latar belakang denominasi, dan sudut pandang evangelis. Laporan yang dihasilkan, Lausanne Occasional Paper (LOP) 21 (LCWE 1982), disimpulkan bahwa aksi sosial merupakan konsekuensi dari, jembatan, dan mitra penginjilan.

Penginjilan, meskipun tidak memiliki niat sosial, namun demikian dimensi sosial, sementara tanggung jawab sosial, meski tidak dimiliki terutama niat penginjilan, bagaimanapun memiliki dimensi penginjilan. Dengan demikian, penginjilan dan tanggung jawab sosial, sementara berbeda satu sama lain, adalah terkait secara integral dalam proklamasi dan ketaatan kita terhadap Injil. Mitra-Kapal adalah, pada kenyataannya, sebuah pernikahan. (LOP 21, C)

Ini mempertahankan bahwa penginjilan memiliki "prioritas tertentu":

Jarang sekali kita harus memilih antara memuaskan kelaparan fisik dankelaparan rohani, atau antara tubuh penyembuhan dan menyelamatkan jiwa, karena cinta yang otentik karena tetangga kita akan membawa kita untuk melayani Dia secara keseluruhan. Namun, Jika kita harus memilih, maka kita harus mengatakan bahwa kebutuhan tertinggi dan mutlak dari semua Manusia adalah anugrah keselamatan Yesus Kristus, dan oleh karena itu seseorang itu kekal, Keselamatan spiritual lebih penting daripada materi temporal dan materinya kesejahteraan (lih 2 Korintus 4: 16-18). (LOP 21, D)

Perhatian yang cukup besar diberikan pada sifat kerajaan Allah dan tanda-tanda kerajaan Eskatologi diutarakan, menyimpulkan bahwa utopian Kemenangan prestasi manusia harus ditolak dan harapan terakhir itu harus tetap dalam pekerjaan Tuhan. Perbedaan yang sangat membantu antara pelayanan sosial (meringankan kebutuhan manusia, filantropi, dll.) dan tindakan sosial (menghilangkan sebab-sebab manusia kebutuhan, aktivitas politik, perubahan sosial struktural, dll.) dibuat. Secara keseluruhan, Pelabuhan itu seimbang dan irlandia, memberikan dasar yang sangat membantu untuk konsensus evangelis. Beberapa merasa bahwa pernyataan tersebut tidak berjalan cukup jauh. Tetapi bahkan René Padilla, salah satu pendukung aksi sosial yang lebih bersemangat, kemudian akan berkomentar bahwa pernyataan CRESR hampir tidak dapat diperbaiki (2002, 55).

Pada tahun 1983, World Evangelical Fellowship mensponsori Konsultasi Gereja dalam MenanggapiKebutuhan Manusia di Wheaton. Di jalur ketiga konsultasi ini, evangelis tidak hanya memeluk tanggung jawab sosial tapi mulai dengan keberanian yang lebih besar untuk membicarakan misi holistik. Misalnya, Edward R. Dayton, wakil presiden World Vision, menulis dalam makalahnya, "Dan apakah transformasi sosial untuk orang Kristen? Bukankah seluruh urusan yang Tuhan lakukan, yaitu penebusan dunia? Dan bukan misi transformasi sosial gereja di setiap dimensi? "(Dayton 1987, 54). Pernyataan konsultasi tersebut disebut gereja untuk mempromosikan bukan sekedar "pembangunan" tapi "transformasi" yang diarahkan pada perubahan sosial dan ekonomi struktural (Samuel dan Sugden 1987, 256-58).

Pendekatan lain mendefinisikan keselamatan dalam hal keseluruhan pribadi dan bukan hanya sebagai pengampunan dosa dan kehidupan kekal. David J. Bosch mengamati, "Teologi misi seseorang selalu bergantung erat pada teologi keselamatan seseorang; Oleh karena itu, akan benar untuk mengatakan bahwa lingkup keselamatan - namun kita mendefinisikan keselamatan menentukan lingkup usaha misionaris "(1991, 393). Misalnya, di Lausanne, Padilla memohon untuk "konsep keselamatan yang mencakup keseluruhan manusia dan tidak dapat dikurangi menjadi pengampunan dosa dan kepastian hidup tanpa akhir dengan Tuhan di surga. Misi yang komprehensif sesuai dengan pandangan menyeluruh tentang keselamatan. Keselamatan adalah keutuhan. Keselamatan adalah humanisasi total "(Padilla 1975, 130).

Ronald J. Sider (1993, 29) menghubungkan pelayanan holistik dengan antropologi holistik dan pemahaman holistik tentang keselamatan. Pendukung seperti Ken R. Gnanakan (1989) menolak setiap usaha untuk memprioritaskan penginjilan atau tindakan sosial. Kostas menggambarkan kelengkapan mandat misionaris: "Tidak ada dikotomi di sini: bukan penekanan misi vertikal vs. horizontal; bukan penebusan vs humanisasi - melainkan sebuah visi holistik tentang misi Allah bagi dunia dan peran gereja di dalamnya "(1974, 309).

Tanggapan terhadap Misi Holistik Injili

Donald A. McGavran, seperti telah kita lihat, mengemukakan keunggulan penginjilan dan penanaman gereja dalam misi atas segala hal yang dilakukan gereja. Memang, semua kegiatan gereja lainnya "harus berkontribusi, dan tidak banyak keluar, rekonsiliasi maksimum manusia dengan Tuhan di Gereja Yesus Kristus" ([1970] 1980, 43). Garis dasar penalarannya adalah bahwa hanya pertobatan pribadi dan penanaman gereja yang mengarah pada perubahan pribadi dan sosial. Meskipun dia sendiri telah mengarahkan seekor kusta, dia yakin bahwa "keselamatan yang diberikan kepada mereka yang percaya kepada Yesus Kristus masih merupakan kebutuhan tertinggi manusia, dan semua kekayaan manusia lainnya mengalir dari rekonsiliasi sebelumnya kepada Allah" (ibid.). Seiring waktu "pengangkatan sosial" akan terjadi saat orang mengadopsi prioritas alkitabiah dalam kehidupan (297-98). Lebih jauh dia mengemukakan bahwa bukan tempat misi untuk memicu aktivisme sosial, karena misionaris adalah tamu di sebuah negeri. Sebaliknya, tanggung jawab gereja untuk bekerja untuk perubahan sosial, karena terdiri dari warga setempat (292). "Ketika gereja berkembang biak dalam populasi non-Kristen, mereka akan membawa Tujuan Tuhan untuk menanggung bagian tertentu dari tatanan sosial dimana mereka dapat mempengaruhi "(293). Dengan demikian, lanjutnya, seharusnya tidak ada ketegangan antara pendukung misi dan pendukung aksi sosial. Keduanya perlu, tapi Keduanya bukan tanggung jawab misi. Ini mencerminkan perbedaan tradisional antara karya gereja lokal dan karya misi seperti misionaris yang memajukan Injil di antara yang belum terjangkau.

McGavran dan Gerakan Pertumbuhan Gereja mendapat banyak kritik dari para pendukung misi holistik (misalnya Costas 1974). C. Peter Wagner, juru bicara gerakan yang populer, menanggapi dengan bukunya Church Growth dan the Whole Gospel pada tahun 1981, menyebut dirinya seorang mukmin dalam misi holistik (91) sambil mempertahankan prioritas penginjilan. Posisi serupa diambil oleh ahli missiologi Jerman Peter Beyerhaus (1974) dan Erhard Berneburg (1997, 360-64)

David Hesselgrave telah menjadi salah satu kritik terdepan tentang definisi misi holistik. Berdasarkan interpretasi Andreas J. Köstenberger (1998a) tentang Yohanes 20:21, dia berpendapat bahwa misi holistik memiliki dasar alkitabiah yang tidak memadai. Dia mengklaim bahwa rumusan Matthean tentang Amanat Agung adalah "pernyataan akhir dan paling lengkap mengenai masalah ini" (1999, 281, juga 1990). Dia menganjurkan dengan Little (2005) bahwa rasul Paulus adalah model misi terbaik (Hesselgrave 2005, 141-65). Dia mempromosikan apa yang dia sebut pandangan tradisional tentang "prioritisme" (berbeda dengan holisme), yang tidak mengesampingkan tempat tindakan sosial dalam misi namun memberikan prioritas yang jelas pada penginjilan dan penanaman gereja (2005, 117-39).